Gianfranco Sabattini

La solidarietà sociale all’interno dei moderni sistemi democratici, nell’esperienza delle democrazie occidentali, è sempre stata associata alla cittadinanza. La storia recente ha spesso dimostrato che tale associazione non sempre risponde al vero.
La cittadinanza intesa come “grappolo” di diritti civili, politici e sociali di tutti i componenti un determinato sistema sociale non è di per sé, secondo Avishai Margalit, professore di filosofia all’università ebraica di Gerusalemme, garanzia di solidarietà (“Solidarietà, che cosa è oggi”, in Reset, Luglio-Agosto, 2008). L’immagine di cittadini che all’interno di sistemi sociali avanzati gridano disperatamente, ma inutilmente, aiuto (com’è accaduto ai superstiti dell’uragano Katrina), o ancora l’immagine di giovani cittadini che danno alle fiamme migliaia di automobili per protesta contro la loro emarginazione sociale (com’è accaduto di recente nelle banlieues parigine), o infine il reciproco straniamento tra cittadini di lunga data ed i figli di immigrati da altri paesi (com’è avvenuto nel caso dell’assassinio di Theo Van Gogh in Olanda, oppure nel caso degli attentati nella metropolitana di Londra in Gran Bretagna) possono essere assunti quale paradigma del fatto che la cittadinanza non né di per sé sempre garanzia di solidarietà.
A fronte della solidarietà, l’atteggiamento assunto dalle principali ideologie del XX secolo non è stato univoco. La socialdemocrazia riformista ha sempre propugnato, criticamente, una doppia solidarietà: da un lato, la solidarietà verso la patria (intesa come sistema di valori identitari non immodificabili) e, dall’altro, quella verso il lavoro. La sinistra radicale, per contro, ha sempre propugnato acriticamente un’unica e totalizzate solidarietà solo verso i cittadini-lavoratori, prescindendo dalla loro appartenenza ad una patria; la solidarietà, nella prospettiva della sinistra radicale, pertanto, può essere condensata nel famoso motto di chiusura del Manifesto: “Proletari di tutti i paesi unitevi!”. La destra radicale, infine, ha anch’essa sempre propugnato acriticamente un’unica e totalizzante solidarietà, in senso nazionalista ed integralista, solo verso la patria (intesa come sistema di valori identitari immodificabili).
In linea di fatto, tuttavia, la sinistra radicale ha fatto spesso ricorso ai sentimenti nazionalistici e patriottici che solitamente legano i cittadini-lavoratori alla patria di appartenenza; essa, però, ha attribuito alla solidarietà patriottica un valore strumentale, potenzialmente utile alla propria causa, come sta a dimostrare il discorso inusuale col quale Stalin, il tre luglio del 1941, oltre dieci giorni dall’inizio dell’invasione dell’Unione Sovietica da parte delle armate di Hitler, si è rivolto all’intero popolo dell’Unione Sovietica: “Compagni, cittadini, fratelli e sorelle, combattenti del nostro esercito e della nostra flotta! Mi rivolgo a voi amici miei…”. Ugualmente, e specularmene, anche la destra radicale, almeno nelle sue correnti prevalenti, ha fatto spesso ricorso ai sentimenti individuali attribuendo però alla coscienza dei singoli un valore strumentale alla difesa della patria, ovvero all’insieme dei valori in cui si identifica la nazione/patria.
A causa del significato riduttivo assegnato alla solidarietà sia dalla sinistra che dalla destra radicali, alla socialdemocrazia riformista è andato il merito di aver concorso a plasmare sistemi sociali “bene ordinati”, nel senso che, pur caratterizzati a volte da pratiche e procedure politicamente disdicevoli, la loro doppia solidarietà critica verso la patria e verso tutti i cittadini-lavoratori ha consentito che incorporassero nella loro organizzazione istituzionale democratica il “tarlo” della critica, il quale è valso ad orientarli sempre verso la rimozione di quelle pratiche e di quelle procedure.
Nonostante la diversità di atteggiamento, ad influenzare l’interpretazione della solidarietà della socialdemocrazia riformista è stata, tuttavia, l’interpretazione che ne ha dato la sinistra radicale; la solidarietà di classe, però, in quanto fondata sulla promessa della caduta di una particolare forma organizzativa della produzione (il capitalismo) ha scontato un impoverimento progressivo, in quanto non appena la promessa è stata soddisfatta, la solidarietà ha teso ad indebolirsi sino alla dissoluzione. Infatti, se la solidarietà è giudicata positivamente solo in funzione del tornaconto personale è invitabile una sua funzione largamente deficitaria, in quanto implicante, sia pure potenzialmente, un impegno opportunista di ogni lavoratore, nella speranza che gli altri non si comportino nello stesso modo.
La socialdemocrazia riformista per sottrarsi a tale pericolo, in prospettiva, dovrà fondare la solidarietà oltre che sull’interesse personale, anche sulla moralità, in base dell’assunto che la solidarietà è un atteggiamento morale che comporta un costo personale. La socialdemocrazia riformista dovrà, perciò, abbandonare la logica della lotta di classe, cioè del conflitto, ed affermare che la cooperazione tra tutti cittadini è condizione indispensabile per la conservazione della solidarietà e che il suo potenziamento sarà possibile laddove esisterà un “clima di pace sociale”, mentre non sarà stimolata ad espandersi in tempi di lotta, in quanto il conflitto ne provocherebbe lo stallo e l’involuzione.